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ANGO

Il Periodo di Addestramento

 

 

In India, i circa tre mesi della stagione monsonica erano utilizzati per l’addestramento intensivo allo zazen. Questo capitolo è interamente dedicato dapprima all’elogio di questa tradizione che lo stesso Mae­stro Dōgen aveva sperimentato in Cina, e poi ad una precisa descri­zione delle regole e dei tanti aspetti formali relativi ad alcuni momenti del grande ritiro estivo di novanta giorni.

 

Una volta, durante il periodo di addestra­mento estivo, il mio defunto Maestro Tendō, un vec­chio Buddha, disse: “In questo momento voi monaci state sviluppando la struttura della vera e corretta prassi, e state scavando una caverna nella vacuità univer­sale. Completate que­sti due aspetti e otterrete un secchio di lacca nera.” Dunque, se facciamo l’esperienza dell’intima essenza del periodo di addestramento, siamo in gra­do di progredire e tutte le no­stre azioni quali prendere cibo, spostare i piedi, e dormire, diverranno per tutta la nostra vita aspetti dell’ad­de­stramento. Comprendendo ciò saremo scrupo­losi e non ci rilasseremo neppure per un istante. Agire in tale modo è il riti­ro di novanta giorni. Questo è il punto chiave e il volto origina­rio dei Buddha e dei Patriarchi; qui tocchiamo la loro pel­le, carne, ossa e midollo.

I giorni e i mesi che compongono un ritiro e­stivo di no­vanta giorni recano in sé la visione illuminata e l’essenza dei Bud­dha e dei Patriarchi. Co­loro che partecipano anche ad una sola ses­sione del ri­tiro estivo sono riconosciuti come Bud­dha e Patriarchi. Sia l’inizio, sia alla fine del ri­tiro sono Buddha e Patriarchi. Nulla esiste al di fuori di questo, né grande, né pic­colo. Il periodo di addestramento estivo non è né nuovo né vec­chio, né viene né va in alcun luogo. Il suo va­lore è quello di un pugno e la sua forma è torcere il naso.[1] Quando ini­ziamo un ritiro estivo, l’intero Universo è pervaso da questo ritiro e nient’altro, e quando lo terminiamo, la grande terra è stata capo­volta. Dunque, quando il periodo di ad­destramento e­stivo inizia, si manife­sta la realizzazione del risveglio e quando è finito tutti gli ostacoli sono ri­mossi; è lo stesso dall’inizio alla fine. Eppure, vi sono persone a cui questa prassi è familiare e che sviluppano un attaccamento per l’inizio e per la fine del periodo di addestra­mento. Ricordate che non si trovano erbacce, fin dall’origine. Non limitatevi ad un ritiro estivo di novanta giorni.

Il Sacerdote Shishin Ōryū[2] disse: “Il mio pellegrinare per trent’anni assomiglia ad un peri­odo di addestramento di no­vanta giorni, giorno più, giorno meno.” Questo è per dire che la compren­sione intui­tiva conseguita dopo trent’anni di prassi può es­sere conden­sata in un ritiro estivo di novanta giorni. E anche se aggiungiamo o togliamo un gior­no, novanta giorni sono suffi­cienti e completi. Non cercate di evitare questi novanta giorni; concen­tratevi semplicemente su questi novanta giorni come novanta giorni. I novanta giorni di un periodo di addestramento esti­vo sono lo strumento della prassi. Esso è nato ben prima dei Buddha e dei Patriarchi, e da questi è stato corret­tamente trasmesso fino ad oggi.

Perciò partecipare ad un ritiro estivo è incontrare e vedere tutti i Buddha e i Patriarchi. La quantità di tempo in un singolo ritiro estivo è immensa, maggiore di uno, dieci o perfino cento kalpa[3] illi­mi­tati. Il tempo opera all’interno del tempo illi­mi­tato. Anche il ritiro estivo di novanta giorni opera all’interno del tempo illimitato. Perciò, chi si addestra in questo periodo e vede il Buddha, sicuramente va al di là del tempo illimitato. Per questo dobbiamo sapere che un periodo di addestra­mento di novanta giorni è l’assoluta vi­sione illuminata e nien­te altro, e tale è esatta­mente il corpo e mente di colui che così si ad­destra. Dob­biamo sia utilizzare sia trascendere la vitalità e li­bertà proprie del ri­tiro estivo. Esso non soprav­viene, né si svolge in qualche altro luogo, o mo­mento. Se ne cercate la ragione o il fondamento, non troverete altro che novanta giorni. La gente comune e i saggi vivono al suo in­terno; è la ra­dice della loro vita. Eppure esso va ben al di là dei condi­zionamenti mondani cui sottostanno sia i saggi sia la gente comune e non può essere pene­trato né mediante il pensiero ordinario, né col non-pensiero, né è limitato alla condizione al di là di pensiero e non-pensiero.

L’Universalmente Venerato, nel proclamare il Dharma per tutti gli esseri senzienti, nel Magadha,[4] decise di istituire il ritiro estivo e così disse ad Ānanda: “Io proclamo ininterrottamente il Dharma per gli uomini, per gli dèi, per gli allievi più stretti e per tutti gli esseri senzienti, ma essi non lo tengono nella dovuta considerazione. Isti­tuirò così la prassi del trascorrere i novanta giorni estivi meditando nella propria stanza. E se qualcuno vuole porre una domanda sul Dharma, si risponda al posto mio dicendo: ‘Tutte le cose non sono né prodotte, né distrutte’.” Detto questo, rientrò nella stanza e sedette in zazen.

Da allora sono trascorsi 2194 anni.[5] Tutti quei discendenti del Buddha che non han­no approfondito l’intima essenza di questo ultimo episodio, ritengono che il periodo di addestramento nella pro­pria stanza sia un “Procla­mare senza parole.” Anche oggi spesso que­sto tema viene frainteso e si pensa che il Bud­dha abbia istituito un periodo di addestramento speciale per evi­denziare l’inadeguatezza delle parole nello spiegare il Dharma. In altri termini, le parole non sarebbero altro che mezzi abili. Si sostiene, anche, che la verità ul­tima non possa essere esposta a parole e che essa si manife­sti solo quando sia cessato il lavorìo della mente. Per questo, “Nessuna pa­rola, nessun pen­siero” è la via verso la verità ultima. Parole e pen­siero sono fuorvianti. Si dovrebbe perciò trascorrere il periodo di addestra­mento estivo completamente sepa­rati dagli altri.

Tale interpre­tazione non coglie affatto il vero in­tento del Buddha Śākyamuni. Vale a dire, se “Le parole non possono de­scrivere la verità”, e la verità stessa “Si manife­sta solo quando la mente è stata arre­stata”, allora anche le attività sociali ed economiche non possono essere spiegate a parole e appaiono solo dopo che la mente ha interrotto il suo lavorio. In re­altà, “Al di là delle parole” in­clude in sé tutte le parole, e “La mente cessa il suo lavorio” com­prende ogni lavorio della mente. Inoltre, questo episodio che ha come prota­gonista il Buddha, non accenna minimamente ad una qualche proclamazione senza parole. Śākyamuni entrò nell’acqua sporca[6] e con il suo intero corpo proclamò la Legge, più e più volte, a tutti. Il suo unico in­tento era di far girare la ruota della Leg­ge. Vorrei ora chiedere a questi discendenti che sostengono che il ritiro estivo di no­vanta giorni sia una proclamazione senza parole: “Fatemi vede­re, per favore, questo ritiro estivo.”

Il Buddha Śākyamuni disse ad Ānanda: “Rispondete al mio po­sto dicendo: ‘Tutte le cose non sono né pro­dotte, né distrutte’.” L’intenzione del Buddha non deve essere presa alla leggera. Per­ché si sostiene che il periodo di addestramento estivo è una pro­clamazione senza parole? Mettiamoci per un momento nei panni di Ānanda, e chiediamoci quale sia l’essenza di “Tutte le cose non sono né pro­dotte, né distrutte”, e come dovremmo spiegarlo. È questo il modo in cui dovremmo ascoltare le parole di Śākyamuni. Qui, l’interesse del Buddha è incentrato sulla verità ultima e assoluta del far girare la ruota della Legge, più che sulla proclamazione senza parole. Consi­derare questo suo scopo come una proclamazione senza parole sa­rebbe una cosa meschina e inutile, equivalente alla spada lunga tre piedi di Ryūsen,[7] o a un’antica e costosa scul­tura. Per questo, dunque, il ritiro estivo di no­vanta giorni è l’eterno girare e proclamare la Legge degli antichi Buddha e Patriarchi.

“Decise allora di istituire il ritiro esti­vo.” Non possiamo evitare questi novanta giorni di addestramento estivo; chi lo fa è un profano. Il Buddha Śākyamuni trascorreva il suo ritiro estivo di no­vanta giorni nel paradiso delle trentatré divinità, o in un po­sto tran­quillo sul Picco dell’Avvoltoio, con cin­quecento monaci. In qualun­que delle cinque re­gioni dell’India si trovasse, Egli sempre osservò il ritiro di novanta giorni nel pe­riodo prescritto. Anche i Bud­dha e i Patriarchi dei giorni nostri, vi si appli­cano considerandolo il loro compito più impor­tante. Questa è la suprema Via della prassi e illuminazione. Il Brama Jāla Sūtra[8] cita un periodo di addestramento invernale che, in re­altà, non è mai stato istituito. Soltanto que­sto ritiro estivo di novanta giorni è stato tramandato, e questo è stato corret­tamente trasmesso fino al cinquantunesimo Pa­triarca.

Nello Shingi,[9] è scritto: “I monaci erranti che inten­dano parte­cipare ad un ritiro estivo devono fer­marsi nel monastero pre­scelto una quindicina di giorni prima dell’inizio del periodo di addestra­mento. È molto im­portante che i responsabili del mona­stero valu­tino il comporta­mento del postulante nel momento in cui gli offrono il tè e lo autorizzano a fermarsi durante la notte.”

“Una quindicina di giorni prima” significa alla fine di marzo; bisogna dunque entrare nel mo­nastero nel corso di que­sto mese. Dopo il 1° di aprile i monaci non possono più uscire e i can­celli sono chiusi per chiunque chieda di entrare. Entro tale data tutti i monaci dovrebbero aver scelto un mona­stero per l’addestramento. Avviene, talvolta, che un monaco trascorra il periodo di addestra­mento nella casa di un laico; questo è stato fatto dai Buddha e dai Pa­triarchi ed è perciò ammissibile che se ne segua l’esempio. Quindi, i monaci diligenti saranno capaci di scegliere un monastero adatto, o un altro luogo, per il loro ad­destramento. Certe persone affermano in mala fede: “Il punto di vi­sta Mahāyāna è l’essenza del Dharma del Buddha e il ritiro estivo è sol­o una prassi e usanza degli śrāvaka.[10] Perciò non è neces­sario parteci­parvi.” Coloro che la pensano così non hanno mai visto, né udito il Dharma del Buddha. La suprema e perfetta illuminazione non è altro che il ritiro estivo di novanta giorni, e le fi­nalità ultime tanto del Mahāyāna che dell’Hīnayāna, non sono altro che i rami, le foglie, i fiori e i frutti del ritiro di novanta giorni.

La sessione di addestramento ha inizio dopo il pasto mattu­tino del 3 aprile. Il monaco incari­cato di dirigere il ritiro deve prepa­rare, entro il 1° aprile, una tabella contenente il nome e il rango di tutti i monaci. Terminato il pasto mattutino del 3 aprile, la tabella viene af­fissa nell’alloggiamento dei monaci, a sinistra della finestra, sul lato opposto dell’ingresso. Tutte le fi­nestre devono essere munite di grate. La ta­bella rimane esposta da quel momento fino al 5 aprile, giorno in cui viene tolta, dopo il rintocco della campana hossu.[11] La ta­bella deve rimane­re appesa dal 3 al 5 aprile, ed essere appesa e tolta nel medesi­mo momento della giornata. I nomi sono scritti sulla tabella se­condo un ordine particolare. La loro posizione non di­pende dall’eventuale carica di Chiji o di Chosu, [12] ma dipende solo dall’anzianità di ordinazione dei monaci. Se un monaco ha fatto una certa esperienza in qualità di Chiji o di Chosu, bisognerebbe scriverne la qualifica dopo il nome; ciò vale anche per il titolo di Seidō, che spetta a chi sia stato sacerdote respon­sabile di qualche tempio. Tuttavia, se questo tempio è molto piccolo e non è conosciuto dagli altri monaci, è d’uso non trascrivere Seidō dopo il nome. Inoltre, il nome di coloro che si stanno addestrando sotto il proprio maestro, non dovrebbe essere seguito da alcun titolo, anche se qualcuno è stato Seidō in un altro luogo. Talvolta, al nome di alcuni monaci segue il titolo di Jōza.[13]

I monaci responsabili del vestiario e dell’incenso do­vreb­bero assistere il maestro; que­sta è un’usanza antica e conso­lidata. Tut­ti gli altri monaci che hanno qualche respon­sabi­lità devono, inoltre, seguire sempre le istruzioni del maestro. Allievi di altri maestri, o monaci in pos­sesso di qualche esperienza amministrativa, che giun­gono al monastero per unirsi alla ses­sione di addestramento, dovreb­bero essere destinati a qual­che incarico; questa è la prassi corretta. Non è di certo opportuno sottolineare di aver esercitato le funzioni di sa­cerdote in un pic­colo tempio; ciò per non attirarsi la derisione degli altri monaci. Un buon monaco non ne farà cenno.

Le tabelle che ebbi modo di vedere in Cina erano siffat­te:

 

Paese ... Provincia di ... monte ... Tempio di ...

I preparativi per il ritiro estivo di quest’anno sono stati ulti­mati. La lista dei monaci è la seguente:

 

Il Venerabile Ājñatā-Kaundinya[14]

L’Abate ...

 

Monaci che hanno preso i precetti nell’estate dell’anno ...

                        ...jōza                                    ...zōsu

                        ...jōza                                    ...jōza

 

Monaci che hanno preso i precetti nell’inverno dell’anno ...

                        ...seidō                                  ...ino

                        ...shuso                                 ...shika

                        ...jōza                                    ...yusu

 

Monaci che hanno preso i precetti nell’estate dell’anno ...

                        ...shussui                               ...jisha

                        ...shuso                                 ...shuso

                        ...keishu                                ...jōza

                        ...tenzo                                  ...dōshu

 

Monaci che hanno preso i precetti nell’estate dell’anno ...

                        ... shoki                                 ...jōza

                        ... sei­dō                                 ...shuso

                        ... jōza                                   ...jōza

 

Questa tabella è stata scritta con cura e rispetto; se contiene qualche errore, per favore informatemi.

 

3 aprile dell’anno ...

Scritto dal monaco ...

 

Questa tabella dovrebbe essere scritta su carta bianca, in stampatello, non in caratteri cor­sivi o in stile irregolare. La corda usata per ap­penderla è spessa circa come due chicchi di riso; la ta­bella, corredata di questa corda, potrà essere appesa come una tendina di paglia. Dopo il rintocco della campana che annuncia la conclusione delle cerimonie di apertura, il 5 di apri­le, la tabella deve essere tolta e ritirata.

Il giorno della nascita del Buddha, l’8 di aprile[15] è ricor­dato con una cerimonia. Il 13 di aprile, dopo il pasto di mezzogiorno, tutti i mo­naci ritornano nei loro alloggi e viene servito un piccolo des­sert. Si cantano poi cantati alcuni sūtra per l’acqui­sizione di meriti. I monaci assistenti devono approntare l’incenso e l’ac­qua calda. Le loro stanze dovreb­bero essere ubicate nella parte centrale del mona­stero, mentre l’alloggio dell’istruttore anziano si troverà a destra della statua di Mañjuśrī. L’incenso deve essere preparato soltanto dai monaci assistenti e non dai responsabili di altri servizi. Il responsabile degli affari generali dovrebbe pre­pa­rare in anticipo il cartello che an­nuncia il ri­tiro e appenderlo sulla metà superiore del muro orientale, cioè di fronte all’in­gresso del mona­stero che sta sul lato occidentale, dopo il pasto mattutino del 15 di aprile.

È scritto nello Zenen Shingi: “Il responsabile degli af­fari generali deve preparare, per tempo, il cartello di avviso e or­narlo con fiori e incenso. Il 14 di aprile, dopo il pasto di mez­zogiorno, davanti ad ogni edificio del monastero deve essere ap­pesa una tabella conte­nente i nomi dei dieci Buddha. La sera stessa, davanti a questa tabella, nel Dōjidō,[16] i responsabili del mona­stero dovrebbero offrire fiori e incenso. Tutti i monaci devono lì riu­ni­rsi per salmodiare i nomi dei dieci Buddha,[17] se­condo la modalità che segue. Dopo che i monaci si sono radunati, il sacerdote an­ziano offre dell’incenso. Quindi i diversi responsabili e ad­detti recano le loro offerte, come si usa fare nella ce­rimonia che ricorda la nascita del Buddha. In se­guito, il responsabile degli affari gene­rali si alza dal seggio, va davanti all’edificio, si in­china al sacer­dote anziano ed entra nel Dōjidō. Egli poi, rivolto verso nord, salmodia i seguenti versi:

 

“Impercettibile, il vento d’autunno soffia dolce­mente sui campi, e il Dio del Fuoco[18] do­mina tutte le direzioni. Il Re del Dharma non può andarsene. Questo è il giorno natale di Śākyamuni. Tutti i monaci si sono radunati qui e venerano gli spiriti degli dèi cantando i nomi dei Buddha che possiedono merito incommensurabile. Che il potere degli dèi che proteg­gono questo monastero e tutti i suoi edifici si trasferisca in noi. Chiediamo pro­tezione per tutta la durata di questo ritiro e che esso giunga serenamente a conclusione. Salmodiamo insieme i nomi dei Buddha, con rispetto e venera­zione:

Il puro, incontaminato corpo-di-Dharma,  Buddha Vairoca­na.[19]

Il perfetto, integro corpo-di-beatitudine, Buddha Vairoca­na.

L’illimitato corpo-di-trasformazione, Buddha Śākyamuni.

Colui che verrà, Buddha Maitreya.

Tutti i Buddha delle dieci direzioni e dei tre mondi.

Il grande Venerabile Bodhisattva Mañjuśrī.

Il grande Venerabile Bodhisattva Samantabhadra.

Il Compassionevole Bodhisattva Avālokiteśvara.

Tutti i Venerabili Bodhisattva e Mahāsat­tva.

La Mahā-prajñā-parāmitā.[20]”

La virtù acquisita col salmodiare i nomi dei dieci Bud­dha protegge la vera Legge ed elargisce il trasferimento di meriti degli dèi del­la terra. Noi li imploriamo di voler spartire con noi il loro potere spirituale e di concedere che le nostre azioni rechino frutto, che la no­stra gioia sia pura, che la nostra beatitu­dine eterna e disinte­ressata. Recitiamo di nuovo:

“Sia lode a tutti i Buddha delle dieci direzioni e dei tre mondi, a tutti i Venerabili Bodhisattva e Mahāsattva, nonché alla grande Perfezione di Saggezza.”

 

Viene poi suonato il grande tamburo, e i monaci tornano a sedere nella sala, mentre si offre del tè al Bud­dha. La preparazione e lo svolgi­mento di questa funzione sono responsabilità del segretario generale. I monaci devono entrare nella sala compiendo un giro at­torno ad essa, in fila uno dietro all’altro, per poi prendere posto rivolti al centro. Questa parte della funzione è condotta da uno dei Chiji; questi si occuperà anche dell’incenso. È scritto nello Shingi: “Di norma le funzioni do­vrebbero essere officiate dal direttore del mona­stero, tuttavia il segretario generale lo può fare, al suo posto, qualora necessa­rio.”

Nello stesso giorno si svolge un’altra cerimonia per la quale viene predisposto e portato al discepolo principale uno speciale av­viso. Il responsabile che porta tale avviso al discepolo principale, deve indossare un kesa e recare con sé uno zagu.[21] Prima che venga consegnato l’avviso, egli esegue una serie di pro­strazioni sokurei e ryoten,[22] che ver­ranno ricambiate dal discepolo principale, nello stesso numero. Questi poi prende l’avviso e lo pone in una cassetta con un panno sul fondo. L’assistente del discepolo principale prende quindi in consegna la cassetta, e il responsabile è conge­dato. Il testo dell’avviso deve essere redatto in questo stile: “Que­sta sera il segretario generale terrà una cerimonia del tè nel monastero. Il disce­polo principale risponderà alle domande che i mo­naci vor­ranno porgerli, per dimostrare la sua capa­cità di succe­dere al maestro. Che la luce della compassione risplenda su tutti noi. Scritto il 14 aprile dell’anno... dal segretario generale, mo­naco ... ”

Il monaco responsabile apporrà su di esso le proprie iniziali. L’avviso, dopo essere stato mo­strato al discepolo princi­pale, deve es­sere affisso sulla facciata del monastero, sulla de­stra, da uno degli as­sistenti. Sul lato meridionale del cancello esterno c’è un’altra tavola per le comunicazioni; questa tavola dovrebbe essere dipinta. Lì vicino si trova una cassetta laccata[23] per contenere i documenti, appesa con un chiodo di bambù. I caratteri scritti sull’avviso non de­vono superare l’altezza di cinque bun.[24] Sul fronte della cassetta laccata deve esserci scritto: “Invito a tutti i monaci da parte del discepolo principale.” A questa scritta segue il sigillo del monaco. Quando la cerimo­nia del tè è conclu­sa, l’annuncio deve essere tolto.

Prima del pasto mattutino del 15 aprile, tutti i respon­sabili, gli addetti, i monaci anziani ed il discepolo principale, de­vono salutare l’Abate. Questi, se è molto indaffarato può ignora­re la prescrizione di preparare una lezione formale e di compor­re un gāthā.[25] In questo caso, la sera pre­cedente egli farà apporre degli avvisi all’in­gresso del suo alloggio, su entrambi i lati, non­ché sulla facciata del monastero.

Il giorno quindici, una volta esposto il discorso sul Dharma,  l’Abate scende dalla piattaforma dell’insegnamento e si ferma, in piedi, al centro del tem­pio vicino all’haishiki.[26] Allora tut­ti i responsabili si avvicinano ed effettuanot re prostrazioni ryoten. Nel dispiegare il loro tappe­tino per le prostrazioni, tutti recitano questi versi: “Abbiamo ini­ziato ora il periodo di adde­stramento, durante il quale è proibito uscire. Noi pratichiamo sotto di te come nostro maestro, per via della forza della tua Legge. Ci auguriamo sincera­mente di completare il nostro addestramento senza difficoltà o inconvenienti.”

Seguono quindi un’altra prostrazione ryoten, i saluti per la nuova stagione e infine tre prostrazioni sokurei. Dopo la prostra­zione ryoten, essi ripiegano il tappetino dicendo: “L’estate è comin­ciata, e fa sempre più caldo. Avete un ottimo aspetto, Abate, e ci per­vade una profonda emozione nel pen­sare al signifi­cato di questo ri­tiro.” Eseguono quindi le tre pro­strazioni sokurei e dicono: “È una grande fortuna che tutti noi, insieme, possiamo partecipare a que­sto ritiro. Auguriamoci che tutti i responsabili e gli addetti si aiutino l’un l’altro attraverso il potere del Dharma, e che non incontrino difficoltà alcuna.”

Tutti partecipano a questa cerimonia.

A questo punto, il discepolo principale, i responsabili, gli addetti, i monaci anziani e tutti gli altri monaci si volgono a nord e si prostrano; l’Abate è l’unico rivolto a sud. Il tap­petino per le prostra­zioni dell’Abate viene disteso sull’haiseki da un as­sistente. Il disce­polo principale e gli altri monaci rivolgono quindi tre prostrazioni ryoten all’Abate, mentre i monaci anziani, gli allievi più importanti e i no­vizi stanno allineati, lungo il muro orientale della Sala del Dharma, e non si prostrano. Se sono già presenti dei laici, che siedono su questo lato, i monaci anziani e gli altri stanno in piedi vicino al grande tamburo o presso il muro occidentale.

Quando i monaci hanno terminato le loro prostra­zioni, i re­sponsabili rientrano nelle proprie stan­ze, rimanendo però in piedi; il discepolo princi­pale e gli altri monaci ritornano ai loro posti e com­piono tre prostrazioni sokurei. Contemporanea­mente a ciò, i monaci anziani, gli assistenti e gli allievi più importanti rivolgono tre prostra­zioni ryoten all’Abate, che ricambia le tre pro­strazioni degli allievi. I monaci anziani, gli as­sistenti e gli altri eseguono nove prostrazioni, e i novizi nove o dodici prostrazioni che l’Abate non ricambia, limitandosi a fare gasshō.[27] Il discepolo principale si sposta poi sul lato frontale della sala, vicino ai posti riservati ai re­sponsabili,[28] e si rivolge a sud, proprio di fronte all’assemblea. Tutti i monaci, che sono rivolti a nord, gli indirizzano tre pro­strazioni sokurei. Allora il discepolo principale conduce i mo­naci tutto intorno alla sala, fino ai rispettivi posti.[29] In seguito, i respon­sabili rientrano nella sala e compiono tre prostrazioni daiten davanti all’immagine del Bud­dha Maitreya e tre prostrazioni sokurei davanti al discepolo principale. Tutti i monaci si prostrano di rimando. I responsabili fanno poi il giro della sala e raggiungono i loro posti, mante­nendo la po­sizione shashu.[30] L’Abate entra, offre incenso all’immagine di Mañjuśrī, effettua tre prostrazioni daiten e rimane in piedi, lì dove si trova. In quel momento, i monaci anziani si trovano dietro la statua, in piedi, men­tre gli altri monaci stanno alle loro spalle. Poi l’Abate rivolge tre pro­stra­zioni sokurei al discepolo principale, e tutti i monaci si prostrano dopo di lui.

L’Abate percorre quindi il peri­metro della sala ed esce, mentre il discepolo prin­cipale, recatosi all’ingresso meridionale, lo guar­da allontanarsi. Quando l’Abate è uscito, il discepolo principale e gli altri monaci si scam­biano a vicenda tre prostra­zioni dicendo: “È una grande fortuna per noi condividere lo stesso peri­odo di addestra­mento; forse i nostri tre karma[31] non sono buoni, ma cerchiamo di es­se­re compassionevoli l’uno con l’altro.”

Per queste prostrazioni si utilizza l’apposito tap­petino. Il discepolo principale e i responsabili tornano poi ai ri­spettivi alloggi, mentre gli altri addetti e i monaci eseguono tre prostrazioni sokurei, dicendo le stesse parole. L’Abate, in seguito, ispeziona gli al­loggi dei monaci ed essi lo accompagnano in questo giro finché egli giunge alla propria stanza; ognuno ri­torna quindi nel proprio alloggio. Più in detta­glio, l’Abate visita in primo luogo le stanze dei responsa­bili porgendo loro il suo sa­lu­to; continua quindi l’ispezione seguito da que­sti. Essi procedono fino al corridoio orientale senza visitare l’infermeria, muovendosi da oriente ad occidente, attraverso l’ingresso principale. I monaci che si trovano attorno all’ingresso princi­pale si unisco­no poi alla processione che si muove lungo il cor­ridoio meridio­nale e quindi verso occi­dente. A partire di qui, i diversi monaci che vi­vono nell’Anrō, nel Gonkyū, nell’Idō e nel Tairyō,[32] nonché gli altri responsabili e atten­denti, si uniscono alla proces­sione via via che passa dalle loro stanze. Questa è chiamata “Daishu Shōsō”, la Grande Proces­sione.

L’Abate sale quindi quei gradini che, sul lato occidenta­le, conducono al suo allog­gio e si ferma di fronte alla sua stan­za, rivolto a sud e con le mani incrociate sul petto. I respon­sabili si pongono di fronte a lui, rivolti a nord, mentre gli altri monaci si allineano dietro a loro. Tutti fanno un profondo inchino all’Abate, che ricambia. In se­guito, ognuno ritorna al proprio po­sto. Il mio defunto Maestro non guidava tutti i monaci fino alla propria stanza, ma raggiungeva con gli altri la Sala del Dharma e si fermava, rivolto a sud con le mani incro­ciate sul petto; i mo­naci e­seguivano allora le loro prostrazioni. Questo è lo stile anti­co. Quindi tutti i monaci si inchinavano l’un l’altro.

A volte può capitare che monaci provenienti da uno stesso distretto si incontrino nelle sale o nei corridoi; in tal caso essi dovrebbero non solo inchinarsi l’un l’altro ma anche saluta­re gli al­tri monaci presenti, congratulandosi a vicenda per il fatto di intraprendere il me­desimo ritiro. Si possono usare le forme di saluto già descritte, oppure un’altra di propria scelta. Se un giovane monaco incontra il suo mae­stro, deve effettuare nove prostrazioni; gli allievi anziani del abate e gli altri monaci ese­guono invece tre prostrazioni daiten o ryoten.  Inoltre, quando i monaci si incontrano tra di loro, devono eseguire il prescritto numero di prostrazioni. Prostratevi ogni­qualvolta incontrate i monaci alloggiati vicino a voi, i vecchi e i nuovi amici. Per quanto riguarda coloro che vivono in stanze separate,[33] dobbiamo recarci nel loro alloggio e lì eseguire le prostra­zioni. Se, nel momento in cui vi recate in visita, sono pre­senti troppe persone potete lasciare un mes­saggio, scritto su un foglio di carta bianca largo uno ts’un e lungo due ts’un,[34] con la scrit­ta:

 

 “... (il vostro nome), haiga.”

 

Altre forme consentite sono:

 

“... (il vostro nome) ... (il nome del re­sponsabile), haiga.”

“... (il vostro nome), reiga.”

“... (il vostro nome), raihai.”[35]

 

In effetti, questi messaggi possono essere scritti in pa­recchie forme diverse anche se, gene­ralmente, si seguono gli esempi succitati. Per questo presso ogni porta vi sono così tanti biglietti col nome; questi devono essere appesi non a si­ni­stra ma a destra della porta, e tolti dopo il pa­sto di mezzogiorno.

A partire da questo giorno,[36] l’ingresso di tutti gli edifici, pic­coli e grandi, e degli alloggiamenti deve essere chiuso con una ten­da di canne. Spesso si serve un tè in onore dell’Abate, o del segretario generale, o dell’allievo principale. Tuttavia questa cerimonia può es­sere anche tralasciata se il mo­nastero si trova in una località remota o isolata; essa viene tenuta in segno di rispetto e non è necessaria in modo assoluto. Se la cerimonia viene organizzata, gli anziani che partecipano al ritiro e gli allievi anziani devono attendere al servizio del tè.

Anche quando il periodo di addestramento e­stivo è termi­nato, lo studio della Via continua. Per quanto una persona possa van­tarsi delle varie forme di ascesi cui si è sottoposta, se non ha affrontato un ritiro estivo non può essere un erede dei Buddha e dei Patriarchi. In un periodo di addestramento estivo sono manifestati sia il Parco di Jetavana, sia il Picco dell’Avvoltoio. Il dōjō[37] in cui si svolge questo addestramento è il cuore dei Buddha e dei Patriarchi, ed è il mondo in cui tutti essi dimorano.

L’addestramento estivo termina il 13 luglio. La sera del 14 luglio chi di­rige il monastero in quel mese deve ese­guire una cerimonia del tè. L’indomani l’Abate tie­ne una lezione nella Sala del Dharma. Vengono poi compiute le stesse cerimonie già ef­fettuate all’inizio del ritiro: lo scambio dei saluti, l’ispezione del mo­nastero e la cerimonia del tè. Cambiano solo il testo degli avvisi e i versi recitati:

 

 “Questa sera terrò nel monastero una ce­rimonia del tè, per mostrare al discepolo principale e a tutti i monaci quanto io ab­bia apprezzato i loro sforzi nel corso della sessione di addestra­mento testé conclusa. Mi auguro sinceramente che tutti i monaci vorranno dimostrare la loro compas­sione e presenziare alla cerimonia.”

 

Le seguenti strofe devono essere poi reci­tate nel Doji­do:

 

“Il vento autunnale soffia sui campi, la divinità dell’ equinozio d’autunno domina ogni direzione. Sorge il re dell’illuminazione e, in questo giorno, in ogni luogo tutto è con­forme al Dharma. Niente ci ha disturbato per no­vanta giorni e tutti i monaci hanno vissuto in pace. Salmodiamo i nomi dei Buddha e inchiniamoci alla divinità che protegge questo nostro monastero.

Salmodiamo insieme ... .”[38]

 

Dopo che l’Abate ha terminato il suo discorso, i respon­sabili gli rivolgono alcune parole di ringraziamento: “Gioiosamente, ovun­que si è adempiuto al Dharma, e nulla ci ha disturbato. Il potere e la virtù del vostro insegnamento ci hanno protetti e noi siamo profonda­mente grati, anche se incapaci di mostrare il nostro apprezzamento.” Al che l’Abate risponde: “Si è adempiuto al Dharma, e stimo grande­mente gli sforzi di tutti i responsabili e di tutti gli addetti. Vi ringrazio dal profondo del cuore.”

Il discepolo principale e il direttore dei monaci si rivolgono poi all’Abate dicendo: “Tutti noi ci siamo qui riuniti per questo ritiro di novanta giorni. Il nostro karma non è buono e vi abbiamo arrecato disturbo, ma ora chiediamo la vo­stra compas­sione e il vostro per­dono.” In seguito, i responsabili e gli ad­detti dicono ai monaci: “Noi tutti siamo affratellati nello stesso cammino. Il periodo di addestra­mento termina oggi. Terminata la cerimonia del tè, sentitevi liberi di andare dove più vi piaccia.” I monaci possono tuttavia restare nel mo­nastero, se impossibilitati a muoversi per qualche motivo.

Questa cerimonia, tramandata da tempo immemorabile, è la più elevata forma del Dharma del  Buddha ed è l’evento più signi­fica­tivo per tutti i Buddha e i Patriarchi. Profani e démoni non possono osta­colarla. Ogni vero discendente dei Buddha e dei Patriarchi nei tre Paesi[39] ha parteci­pato a questa cerimonia, mentre la gente comune non ne ha mai nemmeno sentito parlare. Dato che que­sta cerimonia è la principale opera dei Buddha e dei Pa­triarchi, il ritiro estivo contiene ogni cosa, dal con­seguire la Via al mattino, all’entrare nel nirvāna alla sera. I monaci delle cinque scuole indiane pos­sono anche non esse­re d’accordo, ma tutti coloro che han­no partecipato ad un ritiro di no­vanta giorni con­dividono la stessa prassi e illuminazione. In Cina vi sono nove scuole ma nessuna di queste trascura il periodo di adde­stramento estivo. Se non fate questa esperienza una volta nella vostra vita, non potete essere considerati monaci né discepoli del Buddha. Non si intraprende l’addestramento per divenire illuminati; è lo stesso addestramento che è pra­ssi e risveglio, al di là del risveglio. Śākyamuni, l’Uni­versalmente Venerato dalla grande illuminazione, senza saltarne uno nel corso della sua in­tera vita, in ogni ritiro estivo re­alizzò la prassi e il risveglio. Dobbiamo sa­pere che la prassi e l’illuminazione di Śākyamuni è l’illuminazione del Buddha, al di là di ogni illuminazione. Tuttavia, coloro che non comprendono la prassi e illuminazione del ritiro estivo di novanta giorni e che si con­siderano, ciò nonostante, discendenti dei Buddha, sono ridicoli, o peggio. Non dovremmo prestare ascolto a questi sciocchi, né parlare, sedere o viaggiare con loro. Nello stile del Dharma del Buddha, do­vremmo persua­dere questi disgraziati col silenzio.

Tenete a mente che il ritiro estivo di no­vanta giorni non è altro che Buddha e Patriarchi. La corretta trasmissione è stata ininter­rottamente tramandata a partire dai sette Buddha fino a Māhākashyapa, e poi passata ai ventotto Pa­triarchi In­diani. Il ventottesimo Patriarca andò in Cina e trasmise la Legge al secondo Patriarca cinese, il Grande Maestro Taiso Shōshū Fukaku.[40] La trasmissione è poi continuata intatta e senza alcuna alterazione, dal secondo Patriarca fino ai tempi nostri. Io sono andato in Cina e ho portato in Giappone la corretta trasmissione dei Buddha e dei Patriarchi.

Vivendo il ritiro di novanta giorni come corretta trasmissione, esso diventa la corretta trasmissione. Ogni­qualvolta il periodo di addestramento estivo viene trascorso in compagnia di monaci esperti, è un vero periodo di addestra­mento. In verità, è proprio il ri­tiro che esisteva al tempo di Śākyamuni che è stato rettamente e di­rettamente trasmesso, viso a viso, dai Buddha e dai Patriarchi. Poiché il corpo e mente dei Buddha e dei Patriarchi è donato nell’interiorità, vedere un ritiro è vedere il Buddha. Illuminare l’essenza del ritiro è illumi­nare il Buddha, adde­strarsi durante il ritiro è addestrare il Buddha, udire il ritiro è udire il Bud­dha, comprendere il ritiro è comprendere il Buddha.

Il periodo estivo di novanta giorni è l’unica cosa che tutti i Bud­dha e i Patriarchi devono curare in modo particolare. Perciò, i re, Indra, Brahmā e tanti altri si fanno monaci e parteci­pano almeno ad un ritiro estivo; in altre parole, essi vedono il Buddha. Chiunque, uomo, divinità o drago, si faccia monaco o monaca, e partecipi almeno ad una sessione estiva di addestra­mento, può vedere il Buddha proprio così come lo vedono colo­ro che si uniscono ai Bud­dha e ai Patriarchi, e passano novanta giorni ad adde­strarsi. È una grande fortuna aver partecipato al­meno ad un ritiro estivo, poiché ciò significa che la pelle, carne, ossa e midollo di Bud­dha e Patriarchi diventano la nostra pelle, carne, ossa e midollo. I Buddha e i Patriarchi vengono a noi e ci fanno addestrare nel ritiro estivo. La nostra indivi­duale prassi del ritiro estivo, e il ritiro estivo stesso, ci fanno addestrare. Si può dunque affer­mare che il pe­riodo di addestramento estivo è l’origine di innumerevoli Buddha e Patriarchi. Il ritiro e­stivo è la pelle, carne, ossa e midollo dei Buddha e dei Patriarchi, e contiene il loro corpo, mente, testa, visione illumi­nata, pugno e narici, nonché la loro completa e perfetta natura-di-Buddha.[41] Il peri­odo dell’addestra­mento estivo è uno scacciamosche, un bastone, uno shippei,[42] un cuscino per lo zazen. Il pe­riodo di addestra­mento estivo non è fatto di cose nuove, né utilizza solo cose antiche.

L’Universalmente Venerato, durante una grande assem­blea di monaci, rivolgendosi al Bodhisat­tva della Perfetta Il­lumina­zione e a tutti gli esseri senzienti, disse: “Chiunque fac­cia l’esperienza del ritiro estivo conseguirà, fin dall’inizio, la con­dizione di un puro e incontami­nato Bodhisattva. La sua condi­zione mentale è di­versa da quella degli śrāvaka. Senza fare as­segna­mento sul potere altrui, una volta giunto il giorno in cui inizia il ritiro estivo, ci si può porre di fronte al Buddha con fi­ducia e dire: ‘Noi tutti, monaci e monache, laici e laiche, vivia­mo come Bo­dhisattva e stiamo studiando la Via della Libera­zione. Siamo entrati nella condizione pura ed in­contami­nata, e in essa dimoriamo. La grande e perfetta illuminazione è la no­stra casa, questo corpo e mente è il luogo in cui compiamo il ritiro. Siamo in uno stato di equanimità; la nostra sag­gezza e il nirvāna  sono privi di attaccamento. Noi rispettiamo la virtù e, senza seguire gli in­segna­menti degli śrāvaka, ci uniamo a tutti i Tathāgata[43] e ai Bodhi­sattva delle dieci direzioni, in questo ritiro estivo di novanta giorni.’ Se vogliamo rea­lizzare il supremo e perfetto risveglio e con­seguire un grande karma, non dob­biamo seguire gli sciocchi. O gente virtuosa! E' così che si realizza il ritiro estivo dei Bodhisattva.”

Ecco perché monaci e monache, laici e lai­che, che si adde­strano nel ritiro di novanta giorni, sicuramente realizzano la suprema e perfetta illu­minazione e il grande karma, assieme a tutti i Tathāgata e Bodhisattva delle dieci direzioni. Notate che qui si afferma chiara­mente che anche i laici e le laiche do­vrebbero partecipare al ritiro. La grande e perfetta illumina­zione esiste là dove ha luogo il ritiro. Per­ciò, la grande e perfetta illuminazione del Ta­thāgata si trova sia nel Parco di Jetavana, sia sul Picco dell’Avvoltoio. Tutti i Tathāgata e i Bodhisattva delle dieci dire­zioni si addestrano insieme, durante il ri­tiro estivo, secondo le istruzioni del Buddha Śākyamuni.

Una volta, l’Universalmente Ve­nerato tenne un ritiro estivo di novanta giorni; durante l’ultimo giorno, nel quale tutti chiedono perdono agli altri, giunse il Bo­dhisattva Mañjuśrī che si unì alla ses­sione di addestramento. Allora Mahākāś­yapa chiese: “Dove hai trascorso il periodo di addestramento, quest’estate?” Mañjuśrī ri­spose: “Quest’estate l’ho effettuato in tre luoghi.”[44] Mahākāśyapa stava quindi per suonare il byakusui[45] per mandare nelle celle i monaci ed espellere Mañjuśrī, quando all’improvviso innumerevoli stūpa e templi apparvero dal nulla. Mañjuśrī e Mahākāśyapa erano visibili in ognuno di questi edifici, Mahākāśyapa nell’atto di suo­nare il bya­kusui. Allora Śākyamuni chiese a Mahākāśyapa: “Quale Mañjuśrī stai per espellere?” A ciò Mahākāśyapa fu incapace di rispondere.

Il Maestro Zen Engo[46] interpretò così questa storia: “Se la campana non è percossa, non c’è suo­no. Se il tamburo non è battuto, non possiamo udire nulla. Mahākāśyapa afferrò il punto, cioè che Mañjuśrī realizzava un illimitato zazen. En­trambi manifestarono quella comprensione intuitiva propria del Dharma, ma manca una cosa. Ovvero, quando il vecchio e saggio Śākyamuni chiese: ‘Quale stai per espellere?’ avrebbe dovuto suonare lui stesso il byakusui, dicendo: ‘Guardate! C’è qualcuno qui che possa uccidere Mahākāśyapa tanto quanto Mañjuśrī?’”

Engo compose poi questi versi:

“Un grande elefante non può calcare le orme di un coniglio.

Come possono rondini e passeri sapere qualcosa di un grande cigno?

Entrambi i monaci osservano le regole,

Come uno scalpellino al lavoro o un arciere

che prende la mira e fran­tuma il bersaglio.

Questo mondo di relatività è Mañjuśrī, è Mahākāśyapa.

Entrambi sono di fronte al Buddha,

tra loro non vi è differenza. Perchè Mañjuśrī

deve es­sere esplulso quando si suona il byakusui?

Il Buddha Dorato[47] lascia cadere ogni impedimento.”

Perciò il ritiro condotto da Śākyamuni in un singolo luogo, e la prassi di Mañjuśrī in tre luoghi diversi, sono la stessa cosa. Senza il periodo di addestramento estivo non vi sono né Bud­dha, né Bodhisattva. Tutti i discendenti dei Buddha e dei Patriarchi devono addestrarsi nel corso di un ritiro estivo. Partecipando al ritiro estivo siamo i di­scendenti dei Buddha e dei Patriarchi.

Addestrarsi in un ritiro estivo è possedere corpo e mente dei Bud­dha e dei Patriarchi; è la loro visione il­luminata ed è la radice della loro vita. Se non partecipiamo ad un periodo di addestra­mento estivo non siamo gli eredi nel Dharma dei Buddha e dei Pa­triarchi, e non possiamo neppure diventare dei Buddha e dei Patriarchi. Tutti i Buddha e i Bodhi­sattva fatti d’argilla, legno, oro, o con i sette preziosi gio­ielli, sono presenti in un periodo di addestra­mento di tre mesi. Du­rante tale periodo viviamo all’interno dei Tre Tesori: Buddha, Dharma e Samgha. Questa è la nostra giustificazione e questo è il nostro metodo d’insegnamento. Chiunque intenda es­sere un vero di­scepolo dei Buddha e dei Patriarchi sicuramente partecipa al riti­ro estivo di tre mesi.

 

 

Trasmesso ai monaci del Daibutsuji nell’Echizen, il 13 giu­gno 1245 durante il ritiro estivo.

Trascritto da Giun, nel Shinzenkōji, a Nakaha­ma nell’Echizen, il 20 maggio 1279, du­rante il pe­riodo di addestramento estivo.

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